Kitab Miskyat Al Anwar

Miskyat Al Anwar (Light of Light) di Al Ghazali

Il lavoro di Misykat al-Anwar, sembra illustrare che in realtà al-Ghazali voleva parlare verbalmente ai suoi studenti che chiedevano della natura di Allah SWT, Dio che ha creato i cieli e la terra. Poiché l'oggetto della discussione da spiegare riguarda la metafisica, infine al-Ghazali ha citato un versetto 35 di al-Nur, che recita; Allah è la luce del cielo e della terra. La parabola della Sua luce è come una nicchia o nicchia (misykat) in cui c'è una lampada (mishbah), mentre la lampada è nel vetro (zujajah) …… ..dst

Misykat al-Anwar è l'unico capolavoro fenomenale di al-Ghazali; più radicale, filosofico ed esoterico, rispetto ad altre opere ordinate, che sono state ampiamente studiate da un certo numero di studiosi musulmani in collegi islamici o istituzioni islamiche. Quest'opera non è così popolare come le altre opere di Ihya o al-Ghazali. Tuttavia, per i salik avanzati (i camminatori), le opere di Misykat al-Anwar sono come aprire la porta principale prima che venga affrontato l'obiettivo finale del salik, vale a dire conoscere Allah SWT (makrifatullah).

Per coloro che conoscono al-Ghazali attraverso altre opere, i contenuti di Misykat al-Anwar danno un'impressione diversa per valutare appieno chi è al-Ghazali. In questo libro, al-Ghazali rivela coraggiosamente e apertamente ciò che non è spiegato in altri libri. In Misykat al-Anwar, al-Ghazali enfatizza il concetto di wahdat al-wujud (una forma) o come il concetto di Manunggaling Kawula Gusti, reso popolare da Syech Sitti Jenar, durante l'era di Wali Songo. O il concetto di Ittihad che è stato reso popolare da un Hijri Sufi del II secolo, Abu Yazid al-Busthami. O il concetto di "Io sono la verità" (Ana Al-Haqq) in uno stato di estasi, reso popolare dal sufi Husain ibn Mansur al-Hallaj, nell'Hijriyah del IX secolo.

Interpretando la frase "Allah è la luce dei cieli e della terra", al-Ghazali ha affermato che Allah è l'unico che può essere chiamato luce, nel suo vero senso. La sua luce non ha equivalenti. Le altre luci possono essere chiamate luci majazi (simili non sono le stesse). Solo Allah esiste veramente, mentre qualsiasi esistenza diversa da Allah è presa in prestito, non la sua forma originale, ma una forma dovuta a qualcos'altro.

È piuttosto strano per coloro che giudicano al-Ghazali da un libro diverso da Misykat al-Anwar. La sua comprensione non è certamente completa nel valutare la figura e il pensiero di al-Ghazali sul sufismo. È diverso per coloro che hanno letto o approfondito i contenuti del libro Misykat al-Anwar. La valutazione di al-Ghazali è quasi perfetta, sebbene ci siano segreti che al-Ghazali possiede che non sono stati deliberatamente rivelati in altri libri. Ad esempio, perché al-Ghazali quando prima della sua morte ha chiesto solo di essere accompagnato da suo fratello minore, Ahmad al-Ghazali, e così via.

Il lavoro di Misykat al-Anwar potrebbe essere l'ultimo e l'ultimo dei lavori di al-Ghazali. Alcuni osservatori, nessuno ha confermato quando è stato realizzato il libro Misykat al-Anwar. Almeno, come la confessione di al-Ghazali che è dichiarata nel contenuto dell'introduzione del libro, la spiegazione del contenuto del libro è solo la risposta a una domanda di uno studente intimo. E la spiegazione di al-Ghazali è correlata al verso sulla luce (QS Al-Nur; 35) e all'hadith del Profeta SAW sull'hijab umano con Allah SWT.

E la spiegazione dell'Imam Al-Ghazali non è per il consumo pubblico. È diverso dal libro di Ihya o da altri libri. E come spiegato in precedenza, il lavoro di Misykat al-Anwar è nato dopo che al-Ghazali ha lasciato una celebrità intellettuale, ha scelto uzlah, poi ha lasciato il mondo di uzlah, è tornato nel mondo intellettuale con un formato diverso e occhiali filosofici sufistici.

Attraverso questo lavoro, al-Ghazali ha aperto la strada alla teoria della filosofia dell'illuminazione (filosofia della luce) prima che Syech Suhrawardi presentasse la teoria della filosofia Isyraqiyyah. Quindi, è molto superficiale se qualcuno giudica al-Ghazali uno degli ostacoli allo sviluppo della filosofia nel mondo islamico.

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