Surah Balad

Sura Balad con Urdu Translatioin

Al-Balad ( “The City”) es el capítulo noventa del Corán con 20, aleya.

Su tema y el estilo se parecen a los de las primeras suras revelado en La Meca, [1] pero contiene un puntero que indica que se ha hecho descender en el período en que los incrédulos de la Meca habían resuelto a oponerse a Mahoma, e hizo lícito para ellos mismos para cometer la tiranía y el exceso en su contra.

Según una interpretación expuesta en en el tafsir (comentario) escrito por Sayyid Abul Ala Maududi (d. 1979) titulado Tafhim al-Qur'an, [2] En este Surah un vasto tema ha sido comprimido en un par de frases breves, y se trata de un milagro del Corán que una ideología completa de la vida que difícilmente podría explicarse en un grueso volumen se ha abreviado con más eficacia en breves frases de este breve Sura. Su tema es explicar la verdadera posición del hombre en el mundo y del mundo en relación con el hombre y para decir que Dios ha mostrado al hombre tanto en las carreteras del bien y el mal, también ha proporcionado para él los medios para juzgar y ver y seguirlas, y ahora se apoya en Mans propio esfuerzo y el juicio si elige el camino de la virtud y la felicidad alcanza o adopta el camino del vicio y se reúne con la fatalidad.

En primer lugar, la ciudad de la Meca y de las dificultades que se enfrentan en el mismo por el Santo Profeta (la paz sea) y el estado de los hijos de Adán han sido citados como un testimonio de la verdad que este mundo no es un lugar de descanso y facilidad para el hombre, donde podría haber nacido para disfrutar de la vida, pero aquí se ha creado en el trabajo y lucha. Si este tema se lee con el versículo 39 de la Sura An-Najm (Laisa lil insani Illa ma sa: no hay nada para el hombre, pero lo que se ha esforzado para), se hace evidente que en este mundo el futuro del hombre depende de su trabajo y lucha, esfuerzo y esfuerzo.

Después de esto, la incomprensión del hombre que es todo en todo en este mundo y que no hay poder superior para ver lo que hace y para pedirle cuentas, ha sido refutada.

Entonces, tomando uno de los muchos conceptos morales de la ignorancia realizada por el hombre, como ejemplo, se ha señalado que criterios equivocados de mérito y la grandeza que él ha propuesto para sí mismo en el mundo. La persona que la ostentación y exhibición derrocha montones de riqueza, no sólo a él se precia sobre sus extravagancias, pero las personas también lo admiro por ello con entusiasmo, mientras que el ser que vela por sus hechos, ve con qué métodos se obtiene la riqueza y en qué formas y con qué motivos y la intención que lo gastaron.

Entonces Allah dice: Hemos dado al hombre los medios de conocimiento y las facultades de pensamiento y comprensión y abierto ante él tanto las carreteras de virtud y vicio: un modo conduce a la depravación moral, y es una manera fácil agradable para el auto ; Por otro camino conduce hasta alturas morales, que es empinada como un camino cuesta arriba, para el escalado de la cual el hombre tiene que ejercer autocontrol. Es la debilidad del hombre que prefiere deslizarse hacia abajo en el abismo para escalar el acantilado.

Entonces, Allah ha explicado lo que es la empinada carretera siguiendo la cual el hombre puede ascender a las alturas. Es para que dé el gasto de ostentación, la pantalla y el orgullo y debe pasar su riqueza para ayudar a los huérfanos y los necesitados, debe creer en Allah y su religión y unirse a la compañía de creyentes deben participar en la construcción de una sociedad que debe cumplir con las exigencias de la virtud y la justicia con paciencia y debe ser compasivo con las personas. El fin de los que siguen este camino es que iban a ser dignos de la misericordia de Alá. Por el contrario, el fin de los que siguen el camino equivocado, es el fuego del infierno de la que no hay escapatoria.

Este breve sura afecta a un gran número de hechos que son de importancia fundamental para la vida humana. Su estilo se caracteriza por alusiones poderosos. Numerosos hechos de esta naturaleza no se combinan fácilmente en cualquier forma de escritura concisa excepto la del Corán, con su capacidad única para golpear las cuerdas correctas con tales golpes rápidos y penetrantes.